Lost Souls: Bringing Out the Dead at 25 | Features
« Bringing Out the Dead » ne s’affirme pas comme un film manifestement religieux. et pourtant, il naît du conflit idéologique entre colère et compassion qui sépare l’Ancien et le Nouveau Testament. Ici, le New York du début des années 90 est un cloaque urbain de péché, de misère et de souffrance – il est prêt pour un nettoyage biblique. Le héros du film, le saint, voire Jésus-ambulancier, Frank Pierce (Nicolas Cage) qui travaille sans relâche pour sauver les âmes malheureuses, est vu à travers un filtre iconographique religieux qui mélange réalité et fiction.
« J’ai eu 10 ans d’ambulances », a déclaré le réalisateur Martin Scorsese à Roger Ebert dans une interview en 2012. « Mes parents, entrant et sortant des hôpitaux. Appels au milieu de la nuit. J’étais en train d’exorciser tout ça. Ces ambulanciers paramédicaux de la ville sont des héros – et des saints, ce sont des saints. J’ai grandi à côté du Bowery, en regardant les gens qui ont travaillé là-bas, l’Armée du Salut, le mouvement des travailleurs catholiques de Dorothy Day, tous aidant les âmes perdues. Ce sont le même genre de personnes.
L’adaptation par Schrader du roman de Joe Connelly de 1998 suit un Pierce épuisé et culpabilisé sur une période de 72 heures. Nous sommes un jeudi soir, et le récit de Pierce nous raconte que le changement s’est déroulé en beauté : « Un coup de feu dans la poitrine lors d’un trafic de drogue qui a mal tourné. Tous les éléments étaient en place pour un long week-end : chaleur, humidité, clair de lune. »
La narration poétique de Pierce nous emmène dans son point de vue épuisé et désespéré. Il est associé au trop enthousiaste Larry (John Goodman), au religieux Marcus (Ving Rhames) et à son ancien partenaire, le violent Tom Wolls (Tom Sizemore). Des mois ont passé depuis que Pierce n’a sauvé personne, et il est hanté par le fantôme de Rose, une adolescente qu’il n’a pas réussi à ressusciter. Pendant ce temps, il se lie d’amitié avec Mary Burke (Patricia Arquette), la fille d’un patient en arrêt cardiaque décédé et miraculeusement revenu à la vie.

Le filtre religieux du film et de son réalisateur n’est pas surprenant, étant donné que Scorsese voulait à l’origine être prêtre et que Schrader recherchait le profane dans l’art pour échapper à sa propre éducation calviniste oppressive. Le péché et la rédemption sont au cœur de la religion et de la spiritualité, et sont devenus un modus operandi thématique récurrent pour les deux hommes.
Les films de gangsters de Scorsese parlent tous de personnages imparfaits et de sujets de rédemption. Il ne faut pas non plus oublier que dans sa voix off d’ouverture de « Mean Streets » de 1974, Scorsese dit : « Vous ne rattrapez pas vos péchés à l’église. Vous le faites dans la rue. Vous le faites à la maison. Le reste, ce sont des conneries et tu le sais. » La religion a été une présence indélébile dans les films de Scorsese qui ne sont évidemment pas religieux. La fin de « After Hours » est un film sur le salut, et « The King of Comedy » tourne autour du culte de fausses idoles. Et les films de gangsters de Scorsese s’appuient fortement sur la tentation, par exemple dans « Les Affranchis », la séduction du jeune Henry Hill par la foule qui l’entraîne dans une vie de crime. La tentation est un récit dominant dans la Bible, depuis Adam et Ève mordant dans la pomme dans la Genèse et la tentation du Christ par Satan dans le désert, jusqu’à ce que Dieu craigne que les gens apprennent qu’ils doivent résister aux désirs corporels et terrestres. La religion perdure à travers la distribution infinie de personnages imparfaits de Scorsese, ainsi que ses films religieux évidents, « La Dernière Tentation du Christ », « Kundun » et « Le Silence ».
Pendant ce temps, Schrader en tant que réalisateur solo, depuis « Blue Collar » de 1978 et « Hardcore » de 1979, sur un trio de voleurs et un père essayant de sauver sa fille disparue du monde souterrain pornographique, jusqu’à sa récente « Trilogie de rédemption » (« Première Reformed », « The Card Counter » et « The Master Gardener »), a poursuivi ces thèmes de manière obsessionnelle. Les intérêts communs de Schrader et Scorsese sous-tendent leurs quatre collaborations : « Taxi Driver », « Raging Bull », « The Last Temptation of Christ » et « Bringing Out the Dead ».
Décrivant « Bringing Out the Dead » comme un film sur la compassion, la monteuse de longue date de Scorsese, Thelma Schoonmaker, fait écho au principe de la croyance catholique et chrétienne : « Par la grâce de Dieu ». Les catholiques et les chrétiens qualifieront également Dieu de compatissant ; prompt à la miséricorde et lent à la colère. Ainsi, la description de Schoonmaker lie le film et son réalisateur à la religion et à la spiritualité, bien que la complicité de Scorsese dans « Bringing Out the Dead » soit mise en évidence dans la façon dont il nourrit une expérience sensorielle forte, voire oppressante. Vous pouvez ressentir l’épuisement, le désespoir et, plus important encore, la culpabilité de Frank, comme s’il s’agissait de votre propre visage luisant de sueur, et de votre propre regard fatigué et aux yeux rouges.

En religion, la culpabilité et la honte sont d’importants leviers de contrôle, qui n’ont échappé ni à Scorsese ni à Schrader. Parmi les personnages imparfaits de Scorsese, Frank est l’un des symboles de culpabilité les plus marquants. Il existe cependant deux autres exemples notables qui se situent en dehors des collaborations de Scorsese et Schrader. Premièrement, la détermination et la loyauté de Charlie (Harvey Keitel) envers son meilleur ami dans « Mean Streets » se manifesteront par de la culpabilité lorsqu’il ne parviendra pas à sauver l’impétueux Johnny Boy (Robert De Niro). Ensuite, il y a Sam Bowden (Nick Nolte), de « Cape Fear », un avocat qui expose ses défauts moraux lorsqu’il rompt son serment sacré. Tenté et succombant à son diable intérieur, Bowden conclut une sorte de pacte faustien lorsqu’il incarne l’avocat justicier, qui ne peut se résoudre à aider son client coupable, Max Caddy (Robert De Niro), à se libérer. Charlie et Pierce sont les hommes de Jésus du Nouveau Testament avec un complexe de sauveur, tandis que Sam symbolise la poursuite impitoyable du nettoyage moral de l’Ancien Testament. Ou peut-être moins un pacte faustien, et à la place, une imitation du Dieu Ange destructeur déchaîné sur les Égyptiens pécheurs.
Cela nous ramène à l’Ancien contre le Nouveau Testament et aux collaborations de Scorsese avec Schrader. Il est important de se rappeler que dans le christianisme, l’ange destructeur n’a pas une seule identité. La première incarnation dans le cinéma de Scorsese de cet ange destructeur a été conçue avec Schrader. Le justicier de « Taxi Driver » Travis Bickle est présenté en train de traverser New York dans son taxi, comme un ange descendant du ciel, déclenchant un violent nettoyage digne de l’Ancien Testament.
« Bringing Out the Dead » montre Scorsese et Schrader en transition de l’Ancien au Nouveau Testament. Bickle est l’incarnation du Dieu courroucé, tandis que Pierce est l’incarnation d’un Dieu compatissant. On pourrait lire le sauvetage pacifique de Mary par Pierce d’un repaire de drogue comme une rédemption pour le sauvetage violent par Bickle de la prostituée adolescente Iris (Jodie Foster), lui-même un écho de la prémisse miteuse de « Blue Collar ».
Scorsese et Schrader restent cependant libéraux dans leur appropriation de l’ancien et du nouveau, en utilisant le thème de la tentation qui est devenu prédominant dans la seconde moitié de leur filmographie combinée. « Faire sortir les morts » peut être interprété comme une réimagination, en partie, de la tentation du Christ dans le désert. Frank est complice des cascades charlatanes de Marcus, prétendant guérir les malades par la volonté de Dieu, et il adhère au plan de Woll visant à tabasser Noel (Marc Anthony), un patient régulier de l’hôpital Our Lady of Perpetual Mercy, qui fait des ravages dans le monde. rues en brisant les vitres des voitures et en menaçant les passants avec une bouteille en verre brisée. Woll’s est à la fois la colère de l’Ancien Testament et Satan tentant Pierce. Dans « Bringing Out the Dead », le désert de la confrontation du Christ avec Satan est retranscrit comme la ville de New York, où Pierce se promène dans son ambulance. C’est une figure sainte qui résiste aux démons excitables, lubriques, violents et charlatans avec lesquels il s’associe. Ou bien, « Faire sortir les morts », c’est « La Dernière Tentation du Christ » qui va dans la grande ville.

Il est difficile pour un film de Scorsese de se libérer du conflit entre l’Ancien et le Nouveau Testament, car dès son plus jeune âge, Scorsese a été pris au piège entre l’église et la violence dans les rues. Il a été exposé aux idées spirituelles de compassion, de rédemption et de salut, mais il s’est rendu à l’école à pied sur des trottoirs couverts de verre brisé et de sang. Schrader était une voix créative complémentaire qui, grâce à sa propre relation oppressive avec la religion, pouvait apprécier le sentiment de Scorsese : « Vous ne rattrapez pas vos péchés à l’église. Vous le faites dans la rue. Vous le faites à la maison. Le reste est connerie… »
Les collaborations de Scorsese et Schrader, ainsi que leur travail solo, sont remplis d’un cynisme profondément enraciné à l’égard de la rédemption. L’accent est mis sur notre relation avec la religion et ses idées en dehors de l’Église. Cette réponse pourrait être attribuée au sacrement de pénitence et aux modèles de comportement appris des catholiques, à qui on n’apprend pas à se pardonner. Que Pierce soit catholique ou non, sa culpabilité pour la mort de Rose est irréconciliable, et à la fin de « Bringing Out the Dead », il commet un péché mortel en euthanasiant le père de Mary. Pierce doit encore être compris comme un personnage rédempteur dans les collaborations de Schrader et Scorsese : son sauvetage pacifique de Mary et le péché mortel motivé par la compassion ne peuvent être mis de côté sans aucun sens.
Pierce est un personnage unique, qui n’est peut-être pas conscient du fait qu’il symbolise les valeurs auxquelles nous souscrivons en Dieu. Il est important de se rappeler que la moralité, la compassion et l’empathie viennent de l’intérieur de nous et que nous avons confié notre humanité précieuse, voire sacrée, à une idée collective de Dieu. Le péché mortel de Frank et la rédemption théorique de Travis dans ses actions saintes et sa résistance à la tentation constituent un défi réfléchi et honnête de la relation hiérarchique de l’humanité avec la religion et avec Dieu, qui a probablement été créé à notre image. Si Frank n’est pas conscient qu’il se pardonne, ce qui est probable, et qu’il ne parvient pas à comprendre la signification de ses actes, il assure que « Faire sortir les morts » n’est pas une appropriation passive de la religion comme nous l’avons traditionnellement vu chez Scorsese et Schrader. . Il s’agit plutôt d’une critique proactive qui aborde le sujet de manière plus substantielle.
L’univers sombre et crasseux du film, difficile à digérer, offre étrangement une éternelle lueur d’humanité et d’espoir. Scorsese et Schrader utilisent astucieusement cette approche esthétique comme un cheval de Troie pour poursuivre la critique thématique plus profonde de « Faire sortir les morts ».

La scène finale de « Bringing Out the Dead » est une réflexion magnifiquement orchestrée sur la culpabilité et la souffrance humaines. Pierce se rend à l’appartement de Mary et quand elle ouvre la porte, il commence à avoir des hallucinations. Voyant Rose debout devant lui, il lui présente ses excuses. Elle dit : « Ce n’est pas de ta faute. Personne ne t’a demandé de souffrir. » Laissant son hallucination, il suit Mary dans l’appartement. Ils s’allongent ensemble sur le lit et sont enveloppés dans une lumière vive qui symbolise les personnages dont nous savons qu’ils ont subi une métamorphose : ils ont abandonné leurs souffrances. Pierce a fait la paix avec sa culpabilité et Mary a accepté le décès de son père. Les paroles de Rose hantent pourtant ce moment beau et sensible. Ils résonnent comme un avertissement : la compassion entraîne la souffrance. Ses paroles nous rappellent également que même si nous regardons habituellement vers l’extérieur, vers les croyances spirituelles, le destin et d’autres forces englobantes, ces constructions hiérarchiques sont naïves et nous fuyons toujours les choses qui font partie de nous mais ne sont pas plus grandes que nous. Au lieu que les idées autour de la rédemption et du péché, de la tentation et de la culpabilité nous donnent du pouvoir grâce au développement de la conscience de soi et de l’intelligence émotionnelle, nous choisissons de nous priver de l’auto-compassion qui aggrave nos souffrances.







