Éloge des pleurs au cinéma
Pour moi, la dimension communautaire est la partie la plus fascinante des films à pleurer. Pleurer synchronise une pièce, créant une expérience collective sans paroles entre des inconnus assis côte à côte dans le noir. Dans la scène finale de Hamnet, Agnès se rend compte que la pièce qui se déroule devant elle n'est pas seulement du théâtre, mais un canal du chagrin de Shakespeare à l'égard de leur fils. Alors qu’elle tend la main vers le garçon sur scène, le public du théâtre environnant reflète son geste. Le chagrin devient une catharsis, se répercutant vers l’extérieur, de la mère à l’interprète en passant par la foule. Et dans le cinéma où nous sommes assis, quelque chose de similaire se produit ; nous en faisons écho également. Il existe une connexion à l’écran autant qu’hors écran, une reconnaissance partagée qui insiste sur le fait que nous restons présents avec la douleur.
Les moments de connectivité comme celui-ci semblent de plus en plus rares à notre ère numérique. Nous avons l'habitude de réagir seuls, sur un petit écran, en privé. Être si nu avec nos émotions dans un cadre communautaire aux côtés d'étrangers, en temps réel, est l'occasion de prendre en compte nos propres sentiments à travers des histoires extérieures. En fin de compte, si vous devez ressentir quelque chose, ne le ressentez pas seul.
L’horreur a longtemps été commercialisée comme un genre qu’il est préférable de vivre collectivement, ce qui explique peut-être pourquoi il reste l’un des genres les plus rentables selon l’American Film Market. Alors, le cinéma émotionnel pourrait-il prendre le relais de la même manière ? Une forme de participation et de récupération du cinéma comme espace de vulnérabilité, de discussion et surtout de connexion.
Un critique du Guardian a décrit une projection du festival Hamnet comme « une belle expérience, sangloter dans une salle de cinéma aux côtés d'étrangers, pleurer la perte d'Agnès et William et la nôtre, étonné et soulagé qu'une personne lointaine et inconnaissable ait fait quelque chose pour nous connecter tous. » Pendant ce temps, dans une interview avec Little White Lies, Joachim Trier a parlé du pouvoir du silence collectif en référence à une projection de Sentimental Value, décrivant la satisfaction de « 2 000 personnes respirant complètement ensemble, silencieuses avec les sœurs. [in the scene] et sentir pendant un instant que la machine à empathie du cinéma créait de l'espace ».
Je comprends ce sentiment. Je suis entré dans des cinémas en me sentant fermé et j'en suis sorti complètement ouvert. Il y a quelques années, La pire personne du monde de Trèves nous a surpris, mon ami et moi, dans une journée difficile et frustrante, mais à la sortie de la projection, nous nous sommes sentis tous les deux sans équivoque plus légers, émotionnellement épuisés et – oserais-je le dire – cathartiquement émus pour le mieux.
Ce samedi matin, après la projection de L'Histoire du son, je suis sorti après avoir versé quelques larmes silencieuses et je me suis senti plus doux avec moi-même. Il ne faut pas aller au cinéma pour être légèrement ému. Nous devrions aller ressentir pleinement quelque chose – et parfois, cela signifie aller pleurer.
